新聞傳真

基督教與佛教有何不同

 

清海無上師以英文講於美國波士頓哈佛大學1989.10.28

原文轉載自福爾摩沙中央日報一九九五年十一月二十二日

佛教修行記錄比基督教豐富 阿彌陀佛的美麗淨土
多數宗教不能指點明徑 明師能為我們創造新天國
要了通經典的真髓 為自己創造永恆的天堂 會後問答


 天我所要講的是:「佛教和基督教之間有何不同」。我到每個地方,我都告訴人們:「佛教和基督教之間沒有什麼不同」。基本上沒有什麼不同,但也有些地方不同。耶穌基督和釋迦牟尼佛談論開悟時,並沒有什麼不同,但你們讀佛教的經典,才會發現有很多不同的地方。佛教經典提供了更豐富的寶藏,如此而已。假如耶穌基督能活得更久,而不是僅弘法三年半的話,他也會像佛陀一樣,告訴我們許多不同層次的存在、不同等級的境界。這就是佛教和基督教不同的地方。基督教只有一本聖經,但我並非說基督教裡面沒有真髓;它的真髓很優秀,包含一切。

佛教修行記錄比基督教豐富

 問題是為什麼有些人會對學習佛教有興趣,因為佛經涉及如此廣博的體驗和內在開悟的範圍,而耶穌基督卻沒有足夠的時間來提到這些,很多人誤會了,認為耶穌並沒有達到佛陀那麼高的等級。因為佛陀經歷了許多不同等級的意識,他可以看到許多所謂的內在境界,他告訴他的徒弟。他的徒弟當中,也有些人可以達到這些內在境界,事後他們記錄下來。因此我們能從佛經中得到豐富的寶藏;而基督教由於當時受到迫害和耶穌早逝,所以我們並沒有很多耶穌及其弟子的修行成果的記錄。

 我想談論一部佛經,這部經典叫「阿彌陀經」。描述了一位佛陀弟子的內在體驗。那位弟子是位印度皇后,但她被關在監牢裡。在牢獄中,她非常渴望能見到她的師父——印度的釋迦牟尼佛。當她如此強烈地渴望時,她的師父就出現在她面前。並非以肉體出現,而是以一種光亮的身體出現,我們稱之為化身。任何一位明師,如果修行已達到很高的等級,都能有很多化身,同時出現在不同地方的徒弟們面前。

 阿彌陀即無量光的意思,這位佛有無量無邊的光。當那位印度皇后在監獄裡,非常渴望看到佛陀時,佛陀就出現在她的面前。佛陀和他的一位弟子一起來監獄,他牽著皇后的手,帶她到另外一個存在的空間。今日的科學家們已經向我們證實,宇宙中有許多不同層次的存在,一些有人居住,一些還未發現是否有人居住。釋迦牟尼佛很久以前就已發現有不同層次的存在,有的有人居住,像我們的地球,有的不同於我們的地球;有的科技比較發達,有的科技不太發達;有的比我們文明,有些則比我們落後。

阿彌陀佛的美麗淨土

 當皇后到了那個地方時,她看到那裡的土地是用黃金、水晶鋪成,所有建築都建在空中,它們是用各種寶石建成,如琉璃、天藍石,如水晶、珍珠、鑽石、紅寶石、翡翠等等。皇后在想,這是多麼美的地方啊!住在那裡的人看起來像我們,但他們的外表比我們漂亮,他們不需要走路,不像我們這樣需要交通工具,他們可以飛行。他們想去哪裡,就飛去;想回來,就飛回來。任何的衣服與必需品,只要他們需要,就會出現在他們面前。他們不需要換錢去採購、等停車以及這類麻煩事。

 在那個地方,有一池的甘露水,如果在水裡洗澡或喝一點那裡的水,就會感覺開悟,身心清爽,內在充滿靈性。在那個地方,甚至小鳥、樹木都能說法。「法」在梵文是教理的意思——口傳的教理。有時它也指眾生,指宇宙中的一切現象,「法」在微妙意識方面,指一種微妙的、無形的教理——真理,它可以有很多種解釋。

 在阿彌陀佛的國土裡,所有小鳥、樹木、風皆會說法。當人們聽到這種法時,人們會更加相信無上道、佛、修行人或聖人的團體,相信聖人的教理。當我們想到阿彌陀佛國土時,它真的只是像一個神話故事,地怎麼有可能用黃金鋪成?房子怎麼可以蓋在半空中,而不會掉下來呢?全部牆壁和屋頂怎麼可能用水晶、鑽石、紅寶石和各種寶石做成呢?

 在這裡,我們會為一粒鑽石而爭鬥,對我們而言這顆鑽石夠大了,我們必須努力工作很多個星期才可能買到一小「滴」鑽石。我喜歡說一「滴」,因為它看起來就像一滴水一樣,只是比水硬一點而已,而你必須花很多錢。但在那片國土裡,他們用鑽石、水晶、紅寶石等來蓋房子,你們能想像嗎?這也是為什麼基督教和其它宗教不能相信佛教論點的原因之一。因為佛陀跟他的徒弟說得太多了,我們中文叫做「多嘴」。實際上,佛陀沒有說這些事情,是他的弟子在旁聽到這些體驗、很棒的故事後,把它們寫下來給其他人欣賞。

 有時我的徒弟也會寫下他們的故事,比如師父帶他們去拜訪宇宙中的哪個國度後,他們就寫下他們的內在體驗,只是為了檢查自己的進步。我們必須這樣做。如果那個徒弟往生了,會發生什麼情形呢?也許他的侄兒、孫子、孫女將會意外的繼承這種所謂的修行日記,而那裡面滿滿地記載著內在體驗。像今天清海無上師帶他去哪片佛土?向他介紹那裡的什麼明師或什麼佛,或者也許帶他去見耶穌、瑪利亞、或聖柯萊拉(Santa Clara )等等。然後他把這些體驗全部寫下來。如果這本日記足以令人感興趣的話,他的侄兒、孫子、孫女也許就把它出版成書,這本書可能會成為一部佛經;這就是所有佛教經典的來源。所謂的佛經,直到佛陀往生一百年以後才被編輯起來或寫下來。在這之前,經文只是口述而已,佛陀的弟子沒有在當時記錄下來,他們只是聽到這些經文。這就是為什麼佛經涉及如此廣泛、數量如此多。因為佛陀很長壽,活到八十歲,他的徒弟很多,徒弟的故事也很多。在那個時候,印度非常和平,沒有人迫害佛教及信徒,他們享受了一段興盛時期,並且有時間記載下來,保存了那些弟子們的寶貴記憶。

 耶穌基督卻必須在黑暗時代弘法,祕密地傳教。如果你們讀過他的故事就知道。他弘法才三年半,剛剛有一點名氣,就被殺害了。他的弟子不得不分散到不同的方向,而且也都是祕密地傳教。即使他們有任何內在體驗,也無法寫下來,或者無法好好地保存,因為當時的政府會搜查這些資料加以毀壞。所以對某些基督徒而言,佛教就如同一種假想與幻像。但事實上,阿彌陀佛淨土確實存在。我的一些徒弟,在印心以後,曾經拜訪過那片淨土,有的甚至在印心當時就去過那邊,去這些國土並不用花很多時間。只要一秒鐘,你就可以到那邊;再一秒鐘,你就可以回來。完全取決於我們的心智、內在頻道的開放程度或我們開悟的等級。所以真實和幻覺、想像、錯覺是不同的。任何東西都在我們內邊,沒有什麼東西在內邊找不到。

 假如一個地方是一個幻覺或是想像的產物,其他人不可能來這個地方,只有那位幻想者可以來,也只能來一次,不可能再來第二次,因為那是一場夢、一種幻覺而已。但是如果一個地方是真實的,那麼任何人在他來之前、之後、或任何時間都可以來,證實這些地方的存在。只要我們練習去這些地方的方法,我們就可以知道這些地方的存在。

多數宗教不能指點明徑

 世界上大部份的宗教,都以某些哲學及辯論為依據。有上帝?或者沒有上帝?為什麼是這樣,而不是那樣?我去演講時,多半都會提到一些不同宗教的見解,讓大家了解釋迦牟尼佛所講的明月、老子講的道和耶穌講的天國都是一樣的。但這並非我演講的目的,也不是我喜愛的題目。這很難解釋清楚。你們知道嗎?我往生以後,也會有人把我的話加進去,再來比較,以便使後代子孫相信清海無上師也講和佛陀一樣的話,像不要爭辯…等等;這種情況將一直持續下去。所以儘管我們世界上有那麼多宗教,都無法幫助渴望求道的人,因為我們只談論哲學,不能為人們指出一條路來。

 這條「路」無法由書本言談中得到,必須經由體驗才能得到。這就是為什麼佛陀說:「看著我的手指,你就可以找到『道』。」那位皇后追隨佛陀,就看到了佛土,她是同佛陀一起去的。手指只是表示教導,跟隨、相信明師,讓明師帶你到適合你當時修行等級的佛土;這就是手指的含意。那位皇后是一個熱衷信仰佛陀的人,她獻身於佛陀的教導中。那天在牢獄裡,她以非常虔誠、渴望的心來祈求佛陀。這個世界太悲慘了,她的親生兒子把她關在監牢裡,令她感到這個世界充滿痛苦、不幸和無常,她祈求佛陀帶她去宇宙中一個比較安穩、有愛心、比較好的地方,因此佛陀才來,帶她去那片淨土。

 她從阿彌陀佛淨土回來後,就把她的體驗寫下來。這些體驗被流傳出來,人們得到後,就把它印出來,所以今天我們還保留著原始的記錄。雖然很多人知道經文的內容,但卻很少人體驗到阿彌陀的淨土。基督教也如是。如果我們不是很誠心地奉獻,如果我們沒有累世修行而來的天賦,對一般的基督教信仰者來說,很難體驗到聖經上記載的第二天國、第三天國、上帝的光或上帝聲音。例如,基督教也提到一些內在天國的體驗,如當耶穌在受洗的時候,他看到來自天堂的白光,來自天堂的聖靈,宛如一隻白鴿從天而降,但今天有多少人能在受洗的時候,有如此高等的體驗呢?還有,當摩西去西奈山時,他看到上帝以一片大火、一片強光出現。上帝是很強的光。而上帝的聲音如同雷聲、海潮聲一樣。約翰則聽到了天堂的號角聲,其他人也有去第三天國等等。

 今日誰有這種體驗呢?你們知道,很少人有。在基督教的王國裡,有一些獨特的聖人,他們也有類似聖經上記載的修行體驗。但一般基督教徒或一般佛教徒都無法體驗到這些境界,沒有真實的體驗,宗教就沒有多大用處。所以被稱為開悟的人,是那些能夠隨意地去這些光亮的境界、光亮的世界的人。至少我的這些徒弟可以被稱為開悟者,因為他們有光的體驗。英文的「開悟」這個字含有「光」的意思,懂嗎?

 光就在你們內邊。在基督教的聖經內說到:「當心!不要讓你內在的光變成黑暗!」「假如你的眼睛是單一的,你整個身體將會充滿著光!」聖經內常常提到光!它也提到多種上帝的聲音,如雷聲、海潮音、天國的號角、豎琴等等。如果我們一點也沒有看到上帝,至少我們應該看到一些上帝的光、上帝的化身,或是聽到來自天堂的音樂,讓我們確定已經很接近天堂了。如果我們沒有見到阿彌陀佛,或沒有被他帶到他的淨土,至少我們應該可看到阿彌陀佛的光,因為阿彌陀佛即是無量光的意思;我們應該聽到一些來自阿彌陀淨土的聲音,小鳥唱歌、樹葉聲、動物聲或是佛說法的聲音。當我們自遠方聽到這些聲音,我們就得知我們已經很接近佛土了,或許已經接觸到佛土的邊緣。要不然我們怎麼知道上帝是否存在?佛是否存在?佛土是否存在?

 關於阿彌陀佛,我想再提一件事。這部佛經內說:當阿彌陀佛在世的時候,當他像個聖人、像瑜伽行者般的修行時,他發了四十八願。其中的一願是:如果任何人聽到他的名字,向他祈求的話,甚至往生前才向他祈求一次,當然要誠心、完全投入、渴望,那麼他就會帶這個人去阿彌陀佛淨土,根據經典記載,他的佛土並非事先建好的,或是從房地產商買來,或是原本就在那邊空空的等著人們去住,他的淨土是他用自己的修行力量、自己的苦行、持戒來創造的。所以佛教才不同於基督教,是因為耶穌基督沒有時間詳細解釋他的教理,只留下如此簡短的幾句話;或者也許他解釋了,但當時的教會覺得內容太多,就將它們刪除;或是也許他解釋了,但當時的政府卻將它們抹掉了,任何的事情都可能發生。

明師能為我們創造新天國

 現在我再多告訴你們關於阿彌陀佛的故事。當他修苦行和打坐功德時,他發願他自己創造的淨土,將如同水晶般的純淨、鑽石般的珍貴,只要任何人誠心祈求都可以來。我想通過這個故事告訴你們什麼呢?即是一位有道德、有力量的大明師能帶我們去他自己的淨土,他可以為我們創造一個新的天堂。這和耶穌講的:「在我父親住處,有許多的房子」一樣。 這些房間從那兒來呢?它們不可能空在那邊等著我們這些業障深重的人。

 這個世界的人口中,有基督教信徒、佛教信徒、回教信徒、印度教信徒等等。基督教徒大約佔全世界人口的四分之一吧?至少佔五分之一,如果所有的基督教徒都相信耶穌基督而得救的話,那麼為什麼世界的人口沒有減少五分之一呢?懂嗎?他們並沒有去天堂,父親的那些房子、房間仍然是空的;如果它們已經存在的話,那麼可能仍然是空的,因為沒有人上去。許多人信仰佛教,至少有世界人口的六分之一。佛教是非常普遍的,但現在我們世界人口並沒有減少六分之一、五分之一或十分之一,或者任何你們能說出的比例;世界人口一直在增加。許多人相信印度教,那至少所有的印度人應該解脫了,但我們可以看到事實並非如此,印度人口一直在增加。

 宗教到底對我們什麼幫助?你們現在應該了解。宗教都是好的,所有宗教的形成都是在救人類免於災難與痛苦,並帶他們去天堂。但這世界上人口及不幸卻一直增加。那是因為宗教已經失去了真髓、失去了開悟的明師。佛陀在世時,他是世界之光,他是佛教的真髓——全部的、完整的佛教,所以在他往生後,我們稱呼自己是佛教徒,意思是說我們是佛陀的追隨者。當耶穌基督在世時,他是基督教的全部,他是基督,是那個時代絕對的、唯一的無上師;所以他往生後,或是在世時,人們稱呼自己是基督徒,表示他們是基督的追隨者,正如佛教徒是佛陀的追隨者一樣。當老子在世時,人們追隨他,然後稱自己是老家或道家;孔子在世時,人們追隨他,為了與其他沒有明師的人有所區別,他們稱自己是儒家,在孔子、佛陀、基督的弟子中間,他們如此的稱呼自己,目的是在區別我們有明師,而其他人沒有。其他人可能只是遵守一些教理,但沒有真正開悟的明師。他們為了區別誰是孔子、佛陀、基督、穆罕默德等的追隨者,他們稱自己是穆罕默德教徒(回教徒)…等等。

 這正是為什麼我們有這麼多宗教的原因。這些偉大的、開悟的明師們,像佛陀、基督、穆罕默德、老子、孔子等等,他們是時代之光。藉著某些方式、使命、幫助或弟子的宣傳,他們得到了全世界的承認。如果我還出名的話,可能會在歷史上留名,可能人們會把我的教理變成「清海教」,使人們在我往生很久以後知道我的名字,那時他們會變成清海教的追隨者,或清海教徒等等;有可能會這樣。 佛陀、基督、孔子、老子就是這樣名留青史的。

 其他一些很開悟的明師,並不很著名。可能他們的教理太少,沒有人將它們印出來,沒有人宣傳他們的神聖信息,所以他們不那麼著名。在基督、佛陀、老子、孔子、穆罕默德以後而來的任何明師,都必須站在過去明師的影子裡,因為這些過去的明師國際出名,並且在千百萬人的心目中早已被肯定,所以任何後來的明師都必須引用他們的教理,來證實自己的教理,為了證明自己現在所教的,是根據過去明師的教理,但這很困難!耶穌基督來到地球時,他也遇到同樣的困難,他必須總是一直引用過去明師所講的話,像「摩西說……」,或是「某某說……」等等。他也必須為他自己和他的教理作辯護,他說:「你們看,我來不是要破壞,而是要實踐先賢們的哲理!」他來僅僅是為了要解釋古人的教理,而不是為了破壞。但那個時代的人不了解他的用意、他是誰,而認為他是異教徒、邪惡力量的化身…等。

 人們是多麼的奇怪!教人神聖教理的人怎麼可能是外道呢?一個人怎麼可能是撒旦、魔鬼、或魔鬼的工作者,而又教人:「不殺生、不邪淫、愛鄰居、原諒敵人等等」,如果他這樣教人,他怎麼可能是外道呢?即使他沒有力量,沒有一點點上帝的力量,如果他這樣教人,他也不能是魔鬼,不是這樣嗎?所以我們有時候熟讀、鑽研任何時代的歷史,看到當時大眾的無知,我們會難以理解,我們會非常驚訝。佛陀也有同樣的遭遇。佛陀在世時,他教人什麼呢?一樣的:「不殺生、不妄語、不偷盜、不傷害眾生,愛鄰居,要有大慈悲心等。」但在佛陀的時代,卻有許多人反對他,說他是異教徒、外道等。我實在無法理解任何時代大眾普遍的無知。帶人們回天堂是如此困難。因為人們有太多先入為主的思想、成見及無知,太執著於古人的東西和陳舊的概念,但卻不了解這些概念。

要了通經典的真髓

 如果人們了解經典,很好,但他們並不了解。這一點使開悟者區別於無知者。每個開悟的人即是整部經典的具體化身,他能透澈地、正確地了解任何的經典;任何一個沒開悟的人,無論他讀了多長時間經典,能背多少經典,他永遠無法知道什麼,只會卡在那裡,卡在那些概念,錯誤地相信那些概念。這並不表示宗教經典不好,也不表示佛教、基督教不好。任何宗教都很好,只是人們不了解它們的真髓,對那些文句的含意及其背後的暗示了解得那麼少。例如耶穌說:「只要我在世的話,我就是世界之光與路。」基督徒就卡在這裡了,他們說:「耶穌是唯一的光;他是這個世界永恆的光和路。」不!耶穌說:「只要我在世的話」。如果他走了,他將會給我們派「安慰者」來,意思是有別的人、別的先知。

 大部份的基督徒都卡在那兒,只相信耶穌基督而已。相信耶穌基督是好的,但我們必須達到耶穌的等級,才能真正了解他在講什麼,真正的跟他溝通,讓他帶我們回到天國。如果我們一直在這裡,而耶穌一直在那裡,我們跟他無法溝通,他也無法幫助任何人。耶穌在世時,我們很容易跟他接觸,我們可以跟他說:「耶穌!我相信上帝,請帶我們回家。」他馬上知道,並且答應:「好!任何相信我的人都能回家。」他是這樣保證的。但耶穌離開這個世界以後,他的磁場也離開了我們。現在他已經去不同的世界住,教導其他種類、可能比我們更進步、更高等級的眾生。如果我們真的相信耶穌、想見他,我們可以去,但我們必須上去他住的地方,這必須要藉著我們的毅力、打坐、祈求與在世明師的恩典,才能做到。在世明師有肉身,比較容易接觸。有肉身的明師,同樣的也會有化身;但那些只有化身的過去明師,卻沒有肉身,懂嗎?

 這也正是為什麼在世明師比過去的師父重要的緣故。因為你看不到過去明師,達不到他們的等級。當明師有肉身時,他們也會有化身。耶穌在世時,他說什麼?「我與天父同一體。」他那時有肉身在地球上,有肉身,需要吃、喝、走路,像其他眾生一樣,可是他卻說:「我與天父同一體。」他並沒有說謊,他說的是事實。他有肉身,也有化身。他有這兩樣工具去幫助在世的人們和靈界的眾生。佛陀也是一樣,他在世時,也可以化身到天堂,可以帶他的徒弟去許多不同的天堂。如果我們閱讀不同的佛經,我們會看到裡面記載著不同種類的天堂或佛土。這是由於佛陀的力量,他可以同時化身在許多不同的地方,在娑婆世界、地獄、天堂、佛土、天國等等。所以他可以同時教化不同地方、不同等級的弟子,同時帶不同的弟子到不同的天堂。這就是在世明師的力量。而一位真正的在世明師應該擁有這種力量,如果沒有,他就不是在世明師。

 因此耶穌不是只有肉體而已,在他往生後,他復活了,飛到天堂去,但不是以他的肉體,是以他的光體——靈體。聖經太短了,裡面幾乎沒有記載什麼體驗,很稀少,以致我們無法了解很多基督徒和佛教徒的類似體驗。但就我所知,以我自己的體驗,我知道耶穌有和佛陀一樣的力量,他可以在任何時間、任何地方出現,換句話說,他已達到佛的等級。

 「基督」是希伯來文的「佛陀」之意;「佛陀」是梵文的「基督」之意,他們的意思是開悟的人、開悟的聖人、在世明師、真理、光和救世的化身。一旦你達到佛或是基督的等級,多少人到你這裡來你都能救;任何人找你幫忙,你都能幫助他們,你有用不完的寶藏。但問題是沒有多少人會來找你,並不是全世界的人都會來。大多數人都被他們自己的無明所蒙蔽,被自己對佛、上帝的誤解所蒙蔽;太多的幻想、教理、教條,使人們遠離一位在世的真理化身。如果你是佛教徒,你會執著佛教,總是祈求木頭佛,希望你往生時它能帶你解脫。如果你真的很誠心的話,毫無疑問你會得到。如果你真的很誠心地念阿彌陀佛,發自你內心的純潔會感動佛心,在你往生時,他會帶你解脫,這是不容置疑的,他甚至可以使你這一世就解脫。但是非常少的人能使自己身心淨化到如此程度。因此佛陀、基督和聖人們必須一次又一次地化身來到這個世界,讓人們可以看到他們的肉身,以便得到直接的溝通,然後幫助他們回家。

 我們看到許多時代,佛陀、基督、穆罕默德等人來到這個世界。我們稱他們為先知、或上帝的使者。他們是真正上帝的使者,他們已和天國的上帝有溝通,也和這個世界有溝通。正如同你是一家大公司的老闆,各地都有你的分公司和代理人員。只要人們到你的公司來,工作人員就可以處理他們的問題。但比如你在澳洲沒有代理人員,那就很難使澳洲人知道你在德國與美國的公司,或是你在美國的公司賣什麼產品,你必須直接和他們接洽,來解決許多細節問題。我們只要和上帝的使者、或所謂開悟的聖人、上帝的代表溝通,不久我們就能與上帝溝通,用的是直接線路。當我們開悟的時候,我們會創造一個新的天堂;當我們做壞事或犯罪的時候,我們會創造一個新的地獄。不要認為地獄早已存在,等著你掉進去。不!天堂和地獄都是我們自己創造的。

為自己創造永恆的天堂

 讓我告訴你們一個印度神話故事:有一個很富有的人,他死了以後,住在天堂的一個很漂亮的宮殿裡。在那裡沒有問題,任何東西都很漂亮,有一個黃金宮殿供他居住。但他住在那邊好多天,卻沒看到任何人,他走了很遠、很遠,一直問天使:「我的宮殿怎麼回事?我沒有僕人,沒有人在身邊,沒有親戚朋友,沒人愛我,為什麼?」天使回答:「那是因為你在地球的時候,你不愛任何人,你沒有好好對待你的僕人,所以你在這裡就不能擁有他們了。」那個人很悲傷,回到他的宮殿,思考著這個問題,然後他說:「如果下次還回地球的話,我會對人們有愛心,吸引許多人到我這裡來。要不然,我太寂寞了!」

 當他在想這件事的時候,他覺得肚子餓了,他一直在廚房裡找食物,卻什麼也沒有,甚至連一片乾麵包或迦帕蒂(印度烙餅)都沒有。他坐在那裡很饑餓,他再度向天使祈求:「請到這裡來,現在我不能去你那邊,我太餓了,走不動。請來我這兒吧!我有一些事情想問你。」天使出於同情,來到這裡,他就問天使:「怎麼一回事?為什麼我沒有食物?我以為在天堂將會有很多食物,為什麼我會來這裡挨餓?」天使回答:「這都是你自己造出來的!在地球上,你沒有給任何人任何的東西。饑餓的人們來找你,你卻拒絕給他們食物和庇護所。現在這正是你應得的!你必須先創造事物,才能在這裡再享用它們!」

 這樣一來,那個人開了一點悟,心想:「哦,這是我應得的,我猜這是因果法律。」他也沒有一點喝的東西,他知道這是相同的原因,這是因為他生前沒做善事,死後無法得善果。「種什麼因,得什麼果。」他非常悲傷,祈求上帝:「請再多讓我活一些時間吧!至少兩星期,這樣我可以創造一個較好的環境,有東西吃,有水喝。」由於他的誠心祈求,上帝就讓他再多活兩個星期。在這兩星期內,他布施食物、飲料和愛心給許多人。當他回到天堂宮殿時,有許多的人來服侍他、愛他,也有許多食物和飲料。這僅僅是個小故事。為了創造無量無邊的天堂、永恆的天堂,我們需要更多的毅力和美德。

 現在你們可能會告訴我:「哦,我只有這麼一世而已,我如何能為自己創造出一個永恆的天堂呢?」那你可以找一個已經造好天堂的人,然後加入他或她,去那個天堂,你也可以留在那裡。但根據佛教的說法,我們會活了一世又一世,不是只有這一世而已。因此我們也許需要累積足夠的功德,為了將來能住在永恆的天國裡,像阿彌陀佛的淨土那樣;那是他自己造出來的,經典是如此記載,這也是事實。這就是為什麼無論何時明師在世,人們都會湧來皈依他,因為他們沒有足夠的信心,相信自己可以創造一個天堂。雖然如此,佛陀或明師還是告訴人們:「看!你們就是你們自己的天堂,你們可以通過這樣、那樣的戒律、經由種種的道德和修行來創造它。」因為上帝的恩典或佛陀的慈悲是無限的,只要我們向他們祈求庇護,我們就可以得到。

 上帝或佛性,我們自己內邊都有;它是一種無限的力量,特別賦予人類而已。我們能夠找到這種無限的力量,可以創造任何我們想要的東西。忘掉地獄吧!我們不去創造地獄,自然我們就不會有地獄。但是我們必須按照明師的教導去做,不要給自己造新的地獄,而是造出一個天堂。


會後問答

問:如何選擇明師?

答:如果你有些開悟的話,你馬上就知道誰在講什麼。如果一位師父宣稱他自己是真正的明師,那麼他應該給你一些天國的光和聲音的體驗,或是給你一些他去過的天堂境界的體驗,他馬上可以分給你一些他的力量,這樣我們才能稱他是真明師。真明師能夠在任何時間、任何地方出現,不需靠肉體和交通工具,這也是第二個條件。不過在這之前,你應該根據他或她的演講來判斷,看看是否合你的意、合邏輯、足夠機智,是否回答了你的所有問題。要注意他的道德,他真的不求名利、沒有慾望嗎?這些是外在的條件。至於內在方面,當你印心的時候,你就知道他是否有力量。當你誠心的祈求他時,他可以隨時隨地出現來幫助你,你每日將會知道的越來越多,不然你怎能識別這位師父,如果他沒給你錢,怎麼能相信他有錢?如果他有開悟,他應該也會給你一些開悟的體驗。

問:您可以談談打坐的事嗎?

答:打坐是一種聆聽上帝的忠告、指示的方法。我們為什麼要打坐?是為了要撥出一點時間獲知內在的訊息。我們總是一直要求、祈求一些事,我們也應該留一點時間來聆聽,就像你問師父一個問題,你應該靜下來一會兒,聽聽看我的回答。我們每天向上帝祈求:「噢!上帝。噢!佛菩薩。請給我那個,請指點我該做什麼,拜託這個、拜託那個。」然後我們就出去了,忙忙碌碌、吵吵鬧鬧,總是說話,而從不聆聽。所以,打坐實際上只不過是一種求靜的過程,就是坐在那裡聆聽上帝對我們的祈求所做的回答和佛菩薩的指示,就是這樣而已,很簡單的事。你問問題,需要答案;我們需要答案時,就必須靜下來聽,這就是打坐。

問:您會說多種語言,又曾經環遊世界,為什麼選擇福爾摩沙作為您第一個弘法的道場?

答:福爾摩沙人很誠心、很單純,他們衷心祈求上帝、祈求佛菩薩來度他們。當然也有一部分人只求物質上的享受及世俗的財產等等,或祇想滿足世俗的慾望。但大多數福爾摩沙人心地都很單純,他們祈求師父來幫助他們。在我去之前,他們就已在心中祈求了。甚至我人還沒到福爾摩沙,許多人就已經在打坐時看到了我,那時他們還沒有修師父的觀音法門,只是靜坐就已經看到師父了。因此當師父去福爾摩沙時,他們就認出來了,懂嗎?這表示師父和福爾摩沙人很有緣,就是這麼簡單,可能在前世結的緣。但是實際上佛菩薩並不選擇任何事情,那樣說是為了讓你們能夠了解而已;佛乘眾生願而來。

問:這個世界何時會毀滅?

答:我們死亡時,就是我們的世界末日,不論是如何結束的。假如我明天死了,明天就是世界末日,因為我再也看不到這個世界了。這就是世界末日。我們不用擔心整個世界的末日,不論如何我們遲早會死。問題是,我們自己的世界或整個世界結束以後,該怎麼辦?我們到別的更好的地方去。所以現在就開始準備。不管你自己末日或世界末日,就都無關緊要了,我們會去另一個地方。

問:如何拯救這個世界?

答:等你大開悟以後,你會明白。到那時你對這個世界的所有焦慮和擔心都會消散。你會以不同的眼光看世界。當然,你仍然會是好公民,並且盡力幫忙世界。你可以看得到,我們現在所做的也是在幫助世界,我們正確地打坐,我們會散發出愛力與光芒,利益很多人。因為世界上總有人修練光的法門,世界才能保持今天的模樣;如果完全沒有人修行光和道德,那麼世界早就變成地獄了。這個世界不同於地獄,因為這裡有很多開悟、偉大的聖人發散光芒、愛力和福報;這個世界不同於天堂的原因是這種人太少了,不是全世界都如此。如果整個世界都修行,這個世界就會變成佛土。因為並非整個世界都修行,所以它還是塵世;它也不是地獄,因為有人善良,有人兇惡。如果你要幫助這個世界,那就應該修行道德和光的法門,多少會有一些幫助。

 世界末日不末日,我無可奉告。這取決於人們的心願和上帝的旨意,我們不知道什麼是好、什麼不好。比如一棟房子已經破舊不堪,非常危險,居住在裡面不安全,你會出於喜愛古蹟而讓它維持現狀嗎?不會的,你應該拆掉它,重蓋新的,或者想辦法來處理,加強某些地方或整個翻修。上帝的計畫也一樣,我們應該知道上帝的旨意,上帝的任何安排都是正確的。如果整個世界都毀滅,我們可以移民到其它世界去,不必擔心。

 在大開悟以後,你就會看到沒有世界、沒有人類,只有光、只有極樂和喜悅,其餘一切都只是光的影子。比如師父在這裡,師父的影子就在牆壁上。如果你消滅陰影,並沒有用。你可以在我背後放一塊東西,那麼你就看不到影子了。這並不表示影子死亡了,因為它本來就不存在,那只是影子而已,我還在這裡。靈魂永不滅亡,什麼災難或死亡都只是幻覺而已。

問:為什麼我們向上帝祈禱時,有時有回應,有時卻沒有?

答:那是我們的誠心不同,我們祈求的強度會因我們的心情而不同。你們應該知道,上帝或佛菩薩都在我們內邊。當我們祈禱時,如果我們真正的深深祈求、有誠意,我們的祈禱就會接觸我們內在那個甚深的智慧、甚深的力量、那個萬能的上帝,我們就會得到答案。如果沒有如此深入的話,便無法通過。就像雨不大時,只需撐傘,或者一件薄衣服就可以保護我們不會淋濕和著涼;但是如果風雨很大,我們即使穿雨衣,它也會被吹走。所以祈禱的強度是我們能否得到答案的關鍵所在。

問:否定的創造力量來自何處?來自上帝嗎?為什麼他允許這種事發生?

答:就像演戲而已,有好有壞才好玩,否則就沒有意思了。正如在這個世界,有白天、有晚上,晚上休息,白天活動及工作。我的意思是,我們需要有休息的時間。如果兩三天沒有睡覺,我們就會覺得受不了。所以晚上是讓萬物睡眠、休息和恢復活力。冬天也一樣,所有樹葉會掉光,什麼東西看起來又乾枯、又糟糕,但是它們在春天就會恢復活力。萬物都需要休息。所以每一件東西的創造都有正反兩面,成雙成對,為的是使其互補。

 我們不要害怕否定的力量,只需知道它如何運作,就能控制它,而不被它控制。所以我們才需要開悟。並不是說開悟之後,我們就迴避反面的力量,討厭負面的力量或魔王,並不是這樣。得到開悟是要了通陰陽,使其相互協調。我們甚至會進而突破陰陽,通過非陰非陽到最高的地方。在那裡一切圓融,沒有像這裡所謂的陰陽區別。萬物都來自上帝,一切都是好的。而實際上,有好有壞只是一齣戲,它們相互補充。

問:對不起。我是心理學家,研究精神疾病。在這方面有很多疑問,找不到答案。例如精神分裂症為什麼會遺傳?以因果角度來看,這怎麼解釋?第二個問題是,對科學家而言,開悟是否應該從上面尋求對問題的更快的解答,還是仍然必須以科學方式研究問題的答案?

答:有比科學研究更快的解答。

問:是直接的嗎?你可以期待答案嗎?

答:是!會有直覺的靈感。現在我們只用腦力的百分之五,這個大家都知道,包括科學家。還有百分之九十五尚未運用,有許多力量、信息和才華還在蟄伏。當你喚醒所有的腦力時,就能得到所有那些你要花許多年研究才能得到的答案。而且有時候研究許多年,所得到的答案還不一定正確。有時候科學家今天證明這樣是對的,明年就不一樣了,而後年又跟明年的不同,那是因為我們只用有限的力量,而沒用到全部的力量。所以開悟之法既不新奇,也不神祕,只是喚醒你全部的財產和智能而已,百分之九十五的潛能還放在那裡,打坐才能很快得到答案。

問:我要問的另一個問題是,因果律如何解釋會遺傳的疾病?

答:罹患遺傳病的人們前世,因為某些共同的目標、共同的行為,聚集在一起做事、一起思考、一起繼承一些事物。因為對彼此的感情,他們也互相黏在一起,又回來做子女,並承受前世的果報;由於他們對彼此的執著和愛,而且也是基於前世的共同行為,才會如此。相同的事情結果也會相同,任何事都是由因果而來,沒有例外。

問:生在美國這個世界最富裕的國家的人們,前世有過很開悟的生活?

答:那是因為他們前世布施很多,他們不一定開悟。富裕和開悟是完全兩回事。一個人可能富有,不過不開悟;一個人可能貧窮,卻有開悟。這是真的,你看見了就會相信。等你修行打坐一段時間以後,修某些法門,不一定是我的法門,就會進入記載前世的資料庫裡,親自看到整個世界的因果結構,知道為什麼有的地方貧窮、有些人富裕;就像讀書或看電影一樣看得很清楚。所有的事情都記錄在時空的歷史中,沒有任何事會毀滅、消失。

 所有事情都濃縮成能量,記錄在另一個意識等級的境界裡。我們也可以親自看到,那時你就不會再懷疑了。現在即使你跟我辯到明天,你還是會有懷疑,因為你沒有看到。所以我建議你接受我的邀請,自己到天堂去,到無形的知識領域裡,自己去找答案。

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