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服從師父 勝於教理

清海無上師以英文講於澳洲墨爾本共修會1993.3.13


 據印度哲學,為師父做任何的事是最高的成就和最高的奉獻。因為我們有時對侍奉師父有不同的想法,我們認為這樣做或那樣做才對,但事實上,卻沒有依師父所吩咐的去做。這樣會有什麼問題呢 ?如果我們不照師父所要求的去做,有什麼不對?會下地獄嗎?不會的!會讓師父生氣?不會!

 或許師父假裝很生氣或責備你之類的事,但無論師父用什麼方法,都是要打開你的悟性,讓你知道在這種狀態中你有何不對 ?試著教你,讓你下一次會做得更好,師父心裡面不會真的生氣。就像有愛心的父母,未曾真的嫌惡自己的孩子一般。也許有時候,假裝打孩子的屁股,或罵他們,或給他們一些懲戒以矯正孩子,使他們長大後成為好人,就只有這樣;父母總是最疼愛孩子的。

 那麼,為何說:如果我們不服從師父就不是好徒弟呢?理由並非因為印度哲學如是說。我們不必相信宗教書中所說的每一件事。我們不必因為印度經典這麼說就相信它,或克里斯納、佛陀這麼說;甚至所謂的清海師父這麼說。但為什麼呢 ?為什麼我們總是要尊敬和服從師父呢?是因為傳統說我們不服從師父,就是不好?怕別人說我們是壞徒弟?不是的!因為我們不再有我執了,就是這樣!

 並不是因為師父說你必須服從,你就盲目地服從,而是因為你的等級很高,所以不管師父怎麼說,你都自然接受就對了!你不再有自我。你的自我是如此的小,小到你不再有我執,更不會向師父述說、爭辯什麼,我們完全失去自我而和師父合為一體。不只是因為我怎麼說,你就怎麼做,就因為在那個時刻你的等級已經很高了,所以你絕不再去分別到底師父說的是對或錯,或者她所做的是對是錯,你只知道那絕不會錯,而你也會視情況去做。

 假如師父要求且情況又需要的話,你就去做,那就是最好的修行,但必須修行達到這麼高的等級才能這樣做,不是因為我說你必須做,然後你明天就會做。不,很少!你們會說:「是的,我了解。我做妳所說的一切。」然後隔天又說:「但是,那個我不要做,那個不能那樣做 。」然後你的頭腦、我執開始混淆,你開始給自己找麻煩了,因為習慣使然。懂嗎 ?從小我們已經學習這個不好、那個不好;師父要像這樣、應該像那樣;師父不能穿這個、師父不能那樣說。所以當我們遇到類似情況時,立即對師父的言行,或某人在某種狀況的言行產生偏見和成見,我們沒有考慮到背景的差異。

 為何我們要完全服從師父?只因為我們等級已經很高,或者至少我們訓練自己,克制我執直到不費力的自制境界,那時我們就不必克制了 。我們自制卻無須費力,那是最好的方式。然後無論何時,當面對生活中類似的情形時,立即可以從智慧中得到正確的答案,我們訓練新的習慣變得能彈性變通。不再像今世、前世,甚至生生世世那般,我們總是接受固定模式的教育,一旦看到什麼就做刻板的反應。

 因此,服從師父不表示一直給他很多的食物和水果,使他的屋子變成種類齊全的超級市場,而是去做他所要求的事,對師父和全人類有益的事。因為做利益師父的事,就會利益社會和全人類。我們做每件事都應該有彈性,那就是我們服從明師的原因。只因為我們要訓練反應能力,瞭解我的意思嗎 ?不是因為任何師父都是如此專制獨裁,以致無論師父說什麼就必須做什麼,不是這樣!這是不正確的。因為我們腦筋很死,常固執在某個方面,師父很難去打破它。而師父要重新訓練我們,讓我們變得很靈活、讓我們的頭腦聽話。這就是為什麼禪師或過去的師父有時做某些很突然的事,或大聲獅子吼來打破你自己的想法。

 只有當我們真正絕對地服從師父時,我們的頭腦才會變得很柔軟,可以真正公正地處理所有的狀況而沒有成見和偏見。當我們習慣於有彈性,習慣於所有突發的狀況,也習慣做立即、自然的反應而不是用成見去反應,那是最佳的方式。

 例如每個人都對你說:「水很危險,不要跳入,否則你會濕掉,而且可能會淹死 。」一旦我們常常訓練,我們可能嗆到幾口水,但是之後我們就不怕水了。當我們跳入水中,我們也知道該做什麼,對嗎 ?只因為我們已把自己訓練好,使之養成一個新的習慣。

 所有事情都是習慣,當我們能學習到彈性變通的方式,那就是智慧的方式。我們學習使用直覺領悟力來處理世間或天上的每件事,那是我們需要學習的原因。並非我們還不知道,我們知道的已經夠多了,只是我們不知道如何於正確的時候使用。

服從師父勝於教理 貴客臨門