师父开示
    

清海无上师以英文讲于美国
德州共修会 1993.11.12

　

★明师为承担世人的无明而受苦

　我们是一体的，而我们总要有所表示，不只是说说而已，我们不能说：“我爱我的邻居！”或“你我是同一体。”然而，当他们在受苦时却说：“噢！那无所谓，与我没关系！”所以当你生病，我也生病，我身在这里，却感受你们遭遇的每一样事物。否则，我只有享受喜悦，成佛那么好，那人人都能做了！也有人对我说：“在动手术时，你可以只留下身体，然后去天堂享受再回来。”噢！你们当徒弟的可以这样做，但我不能，因为如果我那样做，我只是享受境界，而不能和你们共患难，如果我不受苦，你们会受更多苦，因此我不逃避。

　现在你们总是对当明师有着幻想，认为可以比当无明的徒弟时享受更多，不是这样的！如果你深深地渴望上帝，你愈渴望上帝就愈接近上帝，愈接近明师的等级，愈必须了解明师的职位，它意味着牺牲、奉献，明师地位表示要牺牲，不是喜乐；你会有喜乐，那是一种很稳定的喜乐，它不受这世界混乱的情势所影响。不过，你也会受苦，为每个人受苦；如果不想在那种处境，你就必须少想上帝一点，你必须多享受世界而忘掉上帝、忘掉明师，那你将离炼炉远一点，远离锅炉室。你会离这待宰羔羊的角色远一点，然后你会少受些苦，多一些享受。就像现在，厨师在厨房里，他必须为我们煮饭，如果他要跟我们一样享受，他就必须离开厨房，让其他人去煮。因此，为了大家能享受，就必须有人去煮饭；明师也一样，或很爱明师的人也一样，我不是指爱我个人或任何其他明师，我意思是当你非常喜爱真理，当你除了上帝什么都不要，那你就非常接近明师，接近明师的能力、明师的品质，那时你就不是在享受了！

　我很抱歉这么说，这是很矛盾的事情，但事实就是如此，因此如果你无意有所牺牲，而想多要一点天国的殿堂，天国的智慧、光和所有那些美好的东西，那你就不要渴望这么多。所以在禅宗，他们说：“你愈想开悟，得到就愈少。”因为你的欲望阻挡了你自己。但有种合逻辑的说法是，因为你太接近了，你太想要而靠得很近，你极为渴望那东西，它会变成你，因为你被它缠住了，你必须呈现出那种品质。因你急切地渴望上帝，你就变成像圣人一样。

★明师从不享受世界

　如果你是圣人、是明师，有明师的灵魂，那你就不能享受，因为全世界都在受苦。你内在的灵魂必须承担世人的痛苦无明、绝望和黑暗的感觉。

　所以，我不像以前一样能享受，现在是你们享受，我是厨师，我整天在厨房煮饭，我不能和你们坐在餐桌上，穿着漂亮衣服，像这样有人服侍着你们；我煮饭时，我甚至看不到你们。明师的情况也一样，因此，你愈渴望上帝，你就看到愈少，很抱歉这样说，如果别人说的与我不一样。如果你渴望一半，你得到一半，如果你渴望太多，又看不到多少，你会痛苦，因为你太靠近上帝，而上帝知道一切，上帝知道人类的痛苦，这世界上痛苦比喜悦多，因此明师们从不享受这世界。

　但这也好，因为他们不是来这里享受的，如果你想要享受，就必须再回来做一个无明的人，再享受一遍，如果你已经是位数学或英文教授，而你想要再度坐在教室听讲，有人照应并获得老师疼爱，那真的很可笑！要再次得到相同关注的唯一方法就是成为学生，我们大多数人都已做过学生了！后来才懊恼没有好好享受学生生涯。我是如此，当我们是学生时，大家都告诉我们，那是我们所能拥有的最好时光，但我们从不了解，我们从不珍惜，我们想立刻成为教授，最好是昨天就成了，是吗？（大众笑）

　直到我们成为教授、老师，我们才想：“哇，当学生真好”，自由自在，每件事都比较简单，青春活力，没有责任，只是到处赶舞会，结交女朋友、男朋友，一切都是那么轻松，然而你不能再回头当学生，因为你已经是教授了，即使你现在脱下你的学士袍，丢掉你的学位，再和学生坐在一起，也不会有相同的感受，然后你又抱怨：“为什么？”你说：“为什么我不能像她那样子享受，别的学生能享受，为什么我不能？”因为你超过了那种享受的阶段，你无法回到过去，时光不能倒流。

★开悟的三个阶段

　因此你必须认识自己，你是否为灵修路上的初学者，比其他人享受多一点，或者你尚未达到灵修的初阶，还是你已超越享受的层次。

　用语言来说，开悟有三个阶段，最先是无明的阶段，你还没想要修行，甚至还没有超越物质生活。第二阶段，你是开悟了，当你入定时，你看到光，看到上帝，看到天国殿堂，看见各种景象，你享受这些无上喜乐。第三阶段是你超越了这些。就像在学校，刚开始你尚未进入大学，你是无名小卒，你只是高中的退学生或什么都不是，然后你注册入学，注册入学是第二阶段，你开始在大学里学习功课，第三阶段是你毕业了！所以我们修行人也有不同等级，安于自己所有就好了，那是你的等级，不要一次要求超过你能消化的东西，也不要要求荒谬的事情，如你已是教授，却想要享受学生生活，年龄不同，心智也不同了！

　如果你问我，身为一位明师，能为你做每一件事吗？是，我能。但有什么用呢？你究竟为什么要天国呢？我们应该使这个世界变成天国才对，而不是逃避。当你打坐，你自然地拥有天国，那好，没关系，但如果你总是要求它，这也很奇怪，我们不是乞丐，如果上帝不给，那就算了！也许祂不够慷慨，那是祂的错，如果一位造物主竟然会犯下这个错误以至于忽略了你，那我们就更不需要看祂。

★无私的服务

　我现在什么都没得看了！我在此只有二十四小时，甚至没时间看这里的每一个人，即使有时很快地瞥一眼天堂也不行，连去注意这些天堂景象都没时间，因为我的时间都用来服侍你们。

　然而，尽管我毫无所见、看不到境界，你们仍然尊我为明师，为什么？不是因为我的境界，境界现在全部都消失了！是因为我的爱，是因为我无所求，我只给予，我没有从上帝和你们那里要任何东西，这很重要，所以我们必须无私地服务，其它一切就会到来。告诉你这些是很难的，因为你总是听说：“先找内在天国，然后你什么都有”，但什么是天国？天国不是只为了你自己一人，如果我有天国，必须人人都可进来，否则，我不去那里，我会等大家。只有我自己一个坐在那里，或和你以及一些徒弟享受天国，却让全人类在地球上爬着，痛苦挣扎，那有何好？天国是在人人都开悟后来到，如果能够的话。

　我相信应为其他人的幸福而工作比为我自己优先。如果你继续往那条路前进，你会感到比任何境界能给你的还要满足，所以不要走叉了路，不要走歪了，你现在做得很好，就那样做，服务大众，你会感到比看任何境界、光或佛现身所给你的满足还要大。我说的是实话，因此让我们做个掌厨的，不要老是做客人，我们有时候也可以是客人，不过你当客人时，你还是不满足，你认为客人应该不只是如此而已。因为你整天都在煮饭，偶尔你才去饭店，你想像一个客人应该如何如何，但客人只是在那里吃东西而已，然后，你付了帐就回家，没什么了不起。

★真正的灵修是柔和而高雅

　同样的，如果我们看到境界，有时是因为我们太渴望，认为境界应该是这样那样，结果没什么；那是很平常的事，并非像电击一般，知道电击何时来、何时去。它是非常柔和的，从物质层面转到心灵层面之间是非常柔和的，并非像阿修罗出魂的情况，你能知道什么时候离开身体，那不是真正的灵修方式。真正的灵修能使你放松，以一种柔和且高雅的方式放松自己进入不同的空间，你甚至不知道你去到那里，因为你去到那里时，你已不再有我执，不然，你就会知道：“现在我在第一界，现在我在第二界，现在我在第三界，我是圣人，在第三界....。”那并不好。

　我告诉你们为什么，因为我们早就一直在我们想去之处，因此知道身处何处或达到第几界有什么意义呢？为了吸引某些人步上灵修之路，那还可以，但不是人人都一样，也不必都是像那样。譬如说，当你刚毕业于法学院，你觉得骄傲吗？是！你也许会告诉每个人你毕业了，举行许多宴会，因为你想庆祝你得到了法律博士。但几年以后，你甚至不记得你是律师，偶尔人们问起，你才记得，但是没什么骄傲、得意或快乐的，什么都没有，因为你本来就是，对你而言不是什么新鲜事。

★空无一物，才能涵满

　同样的，我们有些人是如此习惯于灵性的喜悦，变成好像呼吸一样。本来就该如此，而不是一直坐在这里观赏佛土，那样我们仍然和佛土隔开，我们不在佛土，我们是在观看佛土，我们和佛土不同一体。越接近明师地位，你会再度变成无知。这是生命的矛盾，所以道德经上老子说“大智若愚”。你好像再循环回去，但这不表示你和以前一样的无明，这是不一样的。以前你无明，而现在你是真正的无明；以前你无明，却以为自己聪明，骗自己追求智慧，认为知道一切，但现在，知道自己真的无明，那才是你有智慧之时。因为当你空无一物，才能涵满，整个宇宙都是你的，当你充满着垃圾时，你还在外面。

　我是对所有人和所有无形众生以及我自己而说。我从前偶尔也有那种感觉，当明师是很难的....，因为你得弃绝一切，包括境界，包括这部所谓的电脑记录的知识，我只知道必须知道的事，就是这样，那正是当时我们所需要的，否则就太沉重了！要携带所有这些智慧向人显示你是位明师，那可不是个好办法。