所以，我们修行不能这样换来换去。我们应该了解，这个世界很无常，任何的喜、怒、哀、乐、苦，都是很无常，我们不该为了这种无常的东西而失掉永久的宝贝。我们得到加持力、我们打坐入定、我们有智慧，这是最宝贝的事情，我们不能用世界的任何东西来交换。
所以古代的时候，很多修行人被别人恐吓；有的时候，修行人不那么安全，你们看历史就知道。假如说，耶稣基督在世的时候，祂的徒弟也被人恐吓、被人处罚，比方说人们向他们丢石头、打他们、杀害他们等等，用种种野蛮的方式处罚那些跟随耶稣基督修行神秘法门的人，不过他们还是坚心修行，他们可以“为法忘生”。最近在印度也是如是，很多修行人被人家误会，被压迫、恐吓、困扰、处罚，不过他们还是继续修行。
没有多久以前，锡克宗派也被一些政府或国王压迫，很多人都被杀害，但他们还是不动摇，继续修行。或是像日本的“日莲宗”，日莲法师出来弘法的时候，也被人家恐吓、压迫、赶走，他有些徒弟也被人家用权力杀害，不过其余的人还是不动摇。
福尔摩沙这里的政府很好，人民可以自由信仰，又有法律保护，还好一点。不过，你们也知道，有的时候师父也有法难；你们所知道的只是其中显露出来的部分而已，那是很小的部分，很多事情你们不知道，师父也没有讲。师父意思是：即使我们有世俗的问题和烦恼，不过我们不应该用我们的福报和修行的功德来换取世界舒服的生活，因为那些太宝贝了！
假如我们修行有困难、有困扰，我们应该忍受，应该把这种不如意的情况当成是我们的考验，看看我们信心有多大、勇气有多少。不是一遇到什么情况就退心、就信心动摇，一遇到什么情况就哭、就抱怨，这样子算什么修行人！没有一点勇气，像小孩一样！
所以我们修行，真正的应该了解自己，不用看别人。我们看自己勇气有多少？信心有没有高强？我们不用看别人修行怎么好、怎么坏，我们看自己就够了。我们每天照顾自己的勇气、照顾自己大丈夫的风度、照顾自己的道心，不让它减少、不让它消灭掉、不让它动摇，这样才是我们的责任。
任何的同修，无论他修行进步快或慢，如果他把这个世界摆在次要，把“道”摆在第一，不管他体验多大、多小，一定可以解脱，这就是最好的衡量方法。因为这个世界的存在，就是为了要绑我们，这个世界的喜、怒、哀、乐，都是为了要考验我们的信心和勇气、考验我们大丈夫的风度、考验我们的道心。
如果每个人随随便便修行都可以成佛的话，那太便宜了！那佛算什么？就跟凡夫一样了。如果一个人什么都不能忍耐、什么都不能做、考验都不能通过也能成佛的话，那佛有什么好？怎么会值得人、天赞叹？怎么会值得做“天人之导师”、“四生之慈父”呢？
所以你们要成佛、成菩萨，应该了解清楚，任何不如意的情况都是为了考验我们，我们应该勇敢活下去，即使很痛苦，也是过了二、三天就好了。任何最黑暗、最长的晚上，也只会持续到明天早上而已，不可能永远都是晚上。我们的痛苦也是一样，我们从小到现在，一定有学过这个科目了，知道任何痛苦的情况都不会永久的，即使最痛苦的情况也不会持续太久，快乐的情况更短，所以，这个世界没什么让我们好留恋、没什么让我们好执着的！
只有一个东西永久，就是我们内边的“观音”，祂每天都在，每天都照顾我们，等一会儿，我们就可以上去住在祂那个永久的地方；那个地方没有晚上、没有白天，没有春、夏、秋、冬，不会像我们这里一样那么痛苦。不过师父这样讲，可能有人会想：“唉呀！每天都一样，这么无聊！”不会无聊！就是因为我们现在还在凡夫头脑的等级，没办法想像那种境界。所以有的人念“阿弥陀经”，然后跟师父说：“唉呀！那种境界谁要来住？”我说：“那种境界不是跟你所想像的一样那么无聊啦！”
我们应该亲身体验以后，才晓得净土是什么，才会喜欢去那里住；不然的话，听人家说而已，就无法真正了解。以前释迦牟尼佛在世的时候，祂有一个徒弟就是当时的皇后；身为皇后，就是已经享受过世界上最美丽的东西、最快乐的情况了，不过，她去净土的时候还是留恋那边，她问释迦牟尼佛说：“我往生的时候能不能到那边去住？”因为她看那里太漂亮了！
