以前有一個故事，有一位富翁有兩個男孩，兩個都是同樣富有、同樣聰明，都是出生在富有的家庭，也是一起在富裕的環境中成長。有一天，弟弟想去外面體驗其他的生活，所以他告訴他爸爸，他要去外面學習生活的體驗。

他到外面去以後，嘗受過很多困難，日子也過得很艱辛，但是他也學習到很多道理，所以他越來越聰明，越來越有智慧，也越能幹，知道很多情況，也發現自己的潛在能力。以前他都不曉得自己具有這些能力，因為在家時很富有，凡事都有奴隸、工人、佣人服侍，一點也不需要自己動手，他要什麼有什麼，所以他不曉得自己有什麼能力。去外面體驗生活以後，他才發現，原來自己具有這麼多不可思議的能力、不可思議的天才，他越來越高興、越來越明白，他具有那麼多力量。

但是在他明白這個道理以前，他也碰到很多困難，最後他遭遇到最艱難的情況：他病重、沒有錢，又沒有人照顧，也沒有家住，什麼都沒有，別人對他又不好。那個時候他很想家，所以他想，不可以再這樣下去，我一定要回家。在家中，我生活得很好，為什麼我要去外面，變成乞丐的樣子？那個時候他很想家、想回去，想跟家人溝通。回去以後，他爸爸很高興，非常歡迎他，馬上拿最好的衣服給他穿，最好的東西給他吃，送他最好的禮物，開盛大的宴會歡迎他回來。

那個時候，大兒子問他的爸爸：「那我呢？你怎麼沒有替我開宴會？你怎麼沒有特別給我什麼好東西？我到現在始終對你很真誠，我沒有離開過你啊！我天天侍奉你、跟你接近，你卻沒有給我什麼。」他爸爸告訴他，我的東西都是你們的。

現在他們兩兄弟的情況和以前完全一樣，弟弟並沒有失掉什麼，還是跟以前一樣富有，但是比哥哥多出什麼好處呢？你們曉得嗎？多出生活體驗，多出聰明智慧、多出能幹的能力、多出對自我的覺悟，他比以往更加了解自己，是不是？

可是做哥哥的，就像一位被寵壞的兒子一樣，雖然生活過得很舒適，但是只有舒服的生活而已，沒有用。他跟他弟弟一樣富有，但是缺少弟弟所具有的智慧，弟弟現在明白很多事情，對自我體認更多，更了解自己，也更獨立，但是哥哥什麼事都不曉得。

佛本來是佛沒有錯，但是應該做眾生以後才可以曉得，不當過眾生不曉得；沒有當過眾生，雖然也是佛，但是沒有什麼用。所以我們應該來娑婆世界學東西，學做人，學習困難痛苦的情況，以後才知道「快樂」是什麼？學習「無常」的情況，以後才知道「永恆」是什麼？學習這個「無明」的世界，以後才可以知道「智慧」是什麼？

在你們還沒有學習「完全」以前，雖然也是佛，但還是「無明佛」，慢慢地會變成「開悟佛」，成真正的佛，跟以前完全一樣。本來我們什麼都已經有了，不是等到開悟的時候才有，只是我們自己還不曉得而已。

開悟前和開悟後一樣，以前有那麼多力量，開悟以後，還是一樣有那麼多力量，只是以前不知道自己有那麼多力量，現在知道了。所以釋迦牟尼佛說：「煩惱是菩提」、「眾生是佛」。祂不會說謊，今天師父把這個意思解釋給你們聽，為什麼佛是眾生？為什麼佛要跑到這個世界做眾生，要受那麼多痛苦？

事實上，痛苦也不是痛苦，而是我們在學習東西，這就像我們去學校學習一樣，不論上小學、中學、大學，都不是那麼簡單，但是學好各種課程以後，我們會變得比較聰明，長大以後，會有自己的地位，具有獨立性，所以應該學，不學不行，不學不能知道自己都有哪些能力。

如果說所有眾生都具有佛性，本來已經是佛，那怎麼可以說女眾不能成佛？這是胡說，成佛就是成佛，沒有什麼分別。所以我告訴你們好幾次，外道、內道都是道，好、壞都是佛，沒有好也沒有壞，但這是最高的境界，在我們還沒有達到這個境界以前，我們必須學習，還應該做好事，不可以說，因為好跟壞一樣，所以就不要學，反正我已經是佛了，我不需要修行。不可以這樣想！

我們本來是佛，但是還要修行，因為我們還不真正了解自己是佛。師父這樣講，你們相信，因為你們相信師父，但是你們自己還不是真正認識自己，所以應該修行，不然我們會有很多痛苦。還不認識自己的時候，別人稍微罵一點就會痛心，人家恨我們，我們也會恨他，因為還不認識所有眾生都是佛，還達不到這個平等心，還做不到不分別心。所以應該修行，修到什麼時侯，我們的心不動，看所有眾生，就如同看自己一樣，這樣才算是真正了解自己。

　

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