| 師父開示 |
共登開悟的殿堂
清海無上師以中文講於香港 1989.7.8
問︰現在宗派很多，到底哪個教派才是我們能夠找到真理的教派？
答︰找到明師才能找到真理，不是教派的問題，任何教派都好，找到明師最好(大眾鼓掌)。像印度以前也有很多教派，那為什麼應該找釋迦牟尼佛呢？因為祂是明師。你們跟師父學，不用換你們的宗派和教派，天主教還是繼續相信耶穌基督、相信上帝，佛教還是繼續相信佛祖最高，佛祖最高就是上帝的意思，上帝是最高，或佛祖最高，都是一樣，名稱不同而已。然後我們相信我們內邊最高的能力就夠了，不用變改什麼。
如果每個人都能真正修持聖經或佛經的教誨，就不會再互相爭辯，而且所有宗教都能和諧相處、互相慶祝，然後教皇上寺廟、和尚上教堂都沒有問題。世界上只有一種宗教，那就是上帝的宗教、愛的宗教、諒解的宗教，世界上只有一個教堂、一座寺廟，那就是開悟的教堂、開悟的寺廟，進入這座殿堂，然後我們就會了解所有的宗教。
密宗和顯宗
問︰在修行上修密宗跟顯宗分別在哪裏？
答：本來修行應該要有「顯」和有「密」才算完美，不過多數的人無法修這個密教，因為沒有得到法脈，也沒有碰到明師有能力可以傳這個密教，所以多數的人喜歡修顯教。顯教是一種公開的教理，大家都可以跟著，也不應該改變自己的風度和道德，有的時候他們一邊殺豬一邊到寺廟拜佛，然後拿紅包供養，這樣子就算修顯教。密教是應該需要道德很高、戒律很清楚、要知道很多保留下來的密法才能夠修行，不過最難就是找到一位已經得到密法的明師，這個密法不是用語言可以寫出來的，而他這個無形的教理已經畢業了，得到這個「道不可道，名不可名」，他才能夠傳給我們。
要畢業顯教，也應該讀很多經典，知道很多經典的專有名稱，假如說要知道Buddha（佛）是什麼意思、Mahayana（大乘）是什麼意思、摩訶般若波羅蜜是什麼意思，這些應該統統都知道、都學得很周到，人家問才不會答不出來，這樣才能夠傳這個顯教。密教比這個還要難，因為沒有經典可以學，靠自己生生世世的修行，靠自己的道心高強，靠自己的誠心、戒律和辛苦修行，靠我們自己找到自己明師為止，所以這個密教要畢業很難。像釋迦牟尼佛，祂顯教也畢業、密教也畢業，所以什麼都會教，經典也是解釋很清楚，四吠陀都了通，所以跟任何的婆羅門教徒或是跟任何人辯論，祂都辯得通，另外祂還得到這個不能言傳、不能寫下來的密教，畢業於那個無形的道理的學校，所以祂可以傳下去。
密教和顯教不同的地方是，密教很少人得到，顯教很多人得到、很多人畢業，普通的人進去佛學院學幾年以後，也可以算顯教畢業了，即使在家人也可以出去傳法，跟人家解釋摩訶般若波羅蜜是什麼意思、大悲咒是什麼意思，或是阿彌陀佛是從哪裏來、祂的名字是什麼意思、為什麼念祂等等，這些都可以解釋。
不過密教很難，沒有經典可靠，靠自己佛性挖祂出來，靠自己的智慧挖祂出來，每天渴望、每天修行、每天努力用功，等完全得到了才能夠傳給別人；很難啦！因為這個是真經、是無形的經、是摩尼珠、是無形的財產，所以應該在無形默默當中得到，連老師也不能幫我們忙，他只能夠帶路，我們自己應該用功、應該知道怎麼用我們的智慧。
問：佛法有八萬四千法門，金剛經裏面講，法一切法中行仁，沒有高下，而在楞嚴經裏面又開示說末法眾生應該修觀音法門，請問修觀音法門是不是比較適合眾生？
答：不是比較適合，而是眾生本來就應該修觀音法門，我們做人為了要修觀音法門，應該講清楚這樣。如果我們沒修觀音法門，那人生不曉得應該做什麼，因為我們不瞭解這個重點，我們才錯過這個難得的機會，然後不曉得跑到哪裏去再修八萬四千法門，等到最後一個法門，再變成人，又捨不得走，然後碰到明師又不修，又再來一直轉世又轉世這樣子。
人本來應該修觀音法門，我們的責任就是應該修觀音法門，我們生出來的目的為了要成佛、為了要得到大智慧。而我們最後最寶貝、獨一無二的機會就是做人，為了要得到這個大智慧，為了要了脫八萬四千種綁住眾生的不一樣的法門，不過我們不懂這個道理，所以不曉得做人應該做什麼，修觀音法門以後我們慢慢才瞭解為什麼我們做人、人生的目的是什麼。現在師父這樣講，你們半信半疑，師父也沒辦法，因為你們問，我應該講，其它的八萬四千法門都沒有用，都是綁我們在三界以內，有福報、有力量、有神通，不是沒有，不過就是綁我們在三界以內。只有觀音法門獨一無二，讓我們超過三界以外，這是很不可思議的事情，所以我們不簡單聽得到。
修呼吸不究竟
有些人要求我教他們一種不必呼吸、停止心跳的打坐方法，我說：「不必那麼急，等你往生的時候就不會呼吸、也沒有心跳了。」我們不能干擾自然運作的功能，這樣不是開悟的方法。他們還要求我教他們修鍊三昧真火，以增強身體熱能。我說：「不用，你只要跳進火爐就可以了。」
我說這些都沒必要，都和開悟無關。也許是喜馬拉雅山上的師父或修行人沒有足夠的熱量，所以才需要修鍊丹田的熱量，在寒冷的天氣裏增強身體熱能以保暖。但是我們這裏有中央暖氣系統、有暖氣機，不需要修這個法門。我舉一個佛陀的故事做例子，有一個人向佛陀炫耀他能走在水面上過河，佛陀問他：「啊！你練多久才練成這種功夫？」他回答說：「二十五年。」佛陀就說：「那豈不是太浪費時間和金錢了嗎？我只要花五分錢雇條船就可以過河了。」
那些都是錯誤的觀念，我們修行的目的是要開悟、解脫生死輪迴的痛苦，要服務人群。我們和整個宇宙相關連，宇宙賜給我們這麼多，而我們可以奉獻給宇宙什麼呢？修行不是為了炫燿，我們不需要增強體內的冷氣或熱氣，也不需要停止心跳和呼吸，這都是無常的現象，我們不應該干擾自然運作的功能。
佛性不在呼吸中、不在心跳裏、也不是丹田的熱能，當然那些地方也有一點佛性，但那只是佛性的一小層面。我們應該找到整個佛性，然後其它細節都能了解，不應該抓住一小部分，忘了全部。所以應該糾正這種錯誤的觀念，才能提升我們的等級，至少要提升智慧水準，才能了解更深的層面。如果我們還執著於這些老舊的偏見，那我們根本沒希望變得更文明、更聰明。
修呼吸控制法(Pranayama)一定也會有很多利益，可能會健康、長壽一點，或是有些神通，也許感到更平靜。沒有一件事沒有利益，但是只有修這個並不能帶你到究竟，因為永恆的生命不用呼吸。所謂的生命，不是指這個身體，如果你意指生命就是身體，那你就去修吧！呼吸對身體是重要的，但這只是對一般人來說而已，對很多其他人，他們不需要。在尤迦南達瑜珈行者的自傳裏曾提到，他師父入定的時候甚至沒有呼吸，你們認為那時他沒有智慧嗎？當他停止呼吸的時候，他的智慧跑哪去了？當他沒有呼吸去練習這個法門的時候，他又如何增長智慧呢？
我知道有很多人修呼吸的法門，他們不是修呼吸控制法，而是數呼吸。和呼吸有關的修行方法有很多種，最主要是訓練集中精神，這對某些人是有幫助的，可是我不會建議人們用那種方法，還有很多比依賴無常的呼吸更好的方法。你必須要訓練自己，靠靈性的力量來集中精神，不是靠外在的行動，要不然當你發生意外不醒人事、當你死掉時，或是生病頭腦不清楚，或者是睡著了你並不自覺你在呼吸，那時候要怎麼修？我們不能夠修那種只在清醒的時候或是有自覺呼吸的時候才能修的法門，我們二十四小時都要時時訓練自己修行，這只有靠靈性的力量才能做到。
我知道很多人修呼吸已經修到可以不用呼吸的等級，這已是修這個法門最高的境界了，如果某人可以停止呼吸，他們會恭喜他，認為最高就是這樣子了。既然他們可以停止呼吸，那表示呼吸畢竟不是那麼重要的事，沒有呼吸還是可以活下去。
我跟你們講坦白，不要去管呼吸。我們體內有兩股流動力，一種稱為生命力或浩然之氣，另一種叫做活動力或是活氣。浩然之氣來自上帝，在所有生物、無生物、呼吸或是不呼吸的萬物中振動，我們觀音就是聽這種振動力。另外一種流動力是活動力，照顧冷、熱、消化、呼吸系統和所有這類的東西。活動力本來已有規律，我們不應該干擾它，不應該把它弄短、弄長、弄停，或是用任何方式控制它，因為它是由最高智慧管理的。如果我們把這個「機器」弄亂了，是會出問題的，除了故障的時候我們才修理它、照料它，要不然不應該干擾它，不然我們可能會按錯按鈕，然後弄得亂七八糟！
彌賽亞已來臨
問：你對舊約及猶太教有何看法？
答： 很好，但請不要等待彌賽亞，因為祂世世代代都會降臨，要祈禱讓你認識現代的救世主，不要祈求、等候你期待中的救世主，假如你用自己的方式期待祂來，祂永遠不會來。好像耶穌來時，他們仍在期待彌賽亞，而殺死身邊的救世主。是啊!我們都做同樣愚蠢的事。
不是猶太教不好，而是我們自己無明。耶穌甚至允諾祂走後會送「慰藉者」來，是說他走了之後另一位和他等級一樣的救世主會來安慰我們。兩千多年了，我們還在等待，許多救世主來來去去，我們仍在等待救世主從天上飛下來，照這樣等下去，祂永遠不會來。
聽說耶穌會再出現，對嗎？你們認為祂怎麼來？有翅膀、鬍鬚或十字架那個我們認得的樣子？如果祂真的來了，我們怎麼認得出祂？我們甚至不知道祂長得怎麼樣？當時我們又不在，或許我們在，但已經二千年了，誰還記得那麼多！（大眾笑）
耶穌是以聖靈而不是外表的形體來，祂可以到任何一個有足夠知見、能開啟正確的心靈門扉讓祂進來的人裏面，然後我們就變得像耶穌或像天父一樣，那個時刻就是耶穌再度降臨。任何時候我們準備好了，祂都會降臨，祂透過任何明師而來，透過有能力容納祂、接受祂的大力量的人，這位明師也是耶穌；或許髮型不同，也許穿高跟鞋，不過仍是耶穌（大眾笑並鼓掌）。
問：上帝唯一的義子、宇宙的無上救主──耶穌說：「我是生命的道路、真理，除非透過我，沒有人能到天父的家。」除非透過耶穌，沒人能進入天國，您相信嗎？
答：是！這是真的！每一位明師都講過同樣的話。「耶穌」是祂肉身的名字，「基督」是對祂的尊稱，每個明師都擁有這個「基督的力量」。所以，就這個觀點來看，耶穌從未死亡，耶穌透過每個不同時代的明師在工作，幫助我們這些無明的人開悟、解脫。如果耶穌走了，就無法讓我們開悟，當然，祂可以，就某種程度而言，祂可以，但我們只不過是凡夫，而祂是在更高的境界，我們根本沒辦法跟祂溝通，所以才需要一位肉身師父。但基督的力量會透過任何當代受命當明師的人來工作。所以，當耶穌說：祂是唯一的道路、唯一的神子時，祂講的是千真萬確的事，不過任何明師在世時，也都講一樣的事。
我知道這是太過執著於經典的麻煩，很多佛教徒也是一樣，聖經和其它經典是過去明師留下的最好印證，但也是綁人在知識層次的最大障礙。我知道那很難克服，我只能祝福你們，耐心地等待有一天你們會明白。聖經只是記載一位曾經加持這個世界的偉大明師，不過，在耶穌降生前和往生後的那些人怎麼辦？在耶穌之後的人可以說：「我們聽到祂的聖名，我們得救了！」但那些在耶穌之前幾千百萬年前的人呢？難道都沒人救他們了嗎？上帝會那麼不慈悲嗎？只送祂一個兒子來，而且就那麼一次？你想，祂會那麼吝嗇嗎？
如果耶穌真的拯救了我們所有的人，那麼你可以回答我，為什麼眾生還這麼無明？很多事情我們還是不懂，也不能跟天國溝通；對某些人來講是可以做到，因為他們非常誠心祈求耶穌，有可能耶穌會示現教導他們，但這些人很少，祂並沒有示現在每一個人面前；不過，對我們的徒弟來講，祂會示現在他們面前，因為我們知道怎麼跟祂溝通，我們可以提昇到祂的等級，直接接受祂的教理。師父沒有教什麼不一樣的東西，如果你想看耶穌、上帝，我可以幫助你，想要看到佛菩薩的話，我也可以幫忙，就這麼簡單！但是要真正相信才行！而不是老是執著在過去明師的經典記載上面，何況多數的經典我們都看不懂。
回教教理的真義
在可蘭經裏有一句話很有意思，它說：在這個世界我們應該當一個好的客人，應該過一個很豐富、很有意義的生活。這是回教的可蘭裏面講的。我看一看覺得很有意思！我們以為只有佛教才說這個世界是無常的，我們就是一個客人在這邊住一住而已，等一下走了，想不到回教可蘭經裏面也講一樣，這樣子的話我們為什麼爭辯那麼多？爭辯什麼宗教比較好？我們看一句而已，就覺得好有意思！好短不過好圓滿！我們住在這邊的時候，我們應該過了一個很有意思的生活，很豐富、很自在的生活。
回教可蘭經裏也有講到聲音，不只是它的教主穆罕默德講，他的徒弟也有講，聽到簫聲了以後，我們智慧都開，什麼事情都知道，很輕鬆、很快樂、很自在、很解脫！這個簫聲並不是指外面簫聲，我們修觀音法門都知道這個是什麼意思，這是高等的境界。不過，如果我們說我們是回教徒，但是沒有聽到內邊的簫聲，我們就不曉得可蘭經講是什麼意思。
或是在聖經裏面耶穌基督講：你聽到風聲，不過你不曉得這個風聲從哪裏來、往哪裏去。這個風聲就是如來如去，我們聽到那些如來如去的佛音，就是我們見到如來的一部份；另外一部份就是祂的光，也是不曉得從哪裏來、不曉得它到哪裏去，這個光也是一種如來的品質。如來就是說不來不去，不曉得從哪裏來、到哪裏去的意思。
所以我們見如來，並不是說見一個人，不一定見到阿彌陀佛或是釋迦牟尼佛才是算見到如來。釋迦牟尼佛自稱是如來沒有錯，不過祂也講祂是指向真理的手指而已。如來就是內在的體驗、那個如來如去的品質，見到那個如來的品質以後，我們智慧會開，我們的業障都沒有，我們會自在，我們愈來愈瞭解宇宙的系統，愈瞭解萬物的奧祕，最後我們會瞭解萬物真的同一體，那個時候我們才瞭解老子的等級是怎麼樣，那個時候我們才可以真正的讚歎老子，因為我們有一樣的體驗，我們印證到他說的「萬物同一體」是真的！
問：假設任何回教徒吃素的話，在他們的宗教裏，大家都知道他們每年必須獻上祭品。
答：是供養，供養並不代表就是祭品，事實上，有時是翻譯錯誤。比如說他們有些人誤解明師的教理，哪有明師需要血！要那個做什麼？是哪種明師會渴求眾生的血呢？你能相信嗎？即使你不是師父，你會這麼做嗎？
即使你吃也是別人已經殺好的，但是叫你親自殺雞、殺羊，你也不會做，所以怎麼會有師父期望徒弟去做這種血淋淋的事，都是誤會。我告訴你為什麼，比如說，每個師父都說，你必須把你所有的供養給他，在薄伽梵歌說：「把所有的一切給我，只記得我、愛我一個、順服我一個而已。把你們所有的給我，你的生命、家庭、財產、所有的一切都給我。」但是克里斯那曾花過阿尊那的一毛錢嗎？沒有。他根本沒拿過，所以這只是明師的說法而已：「給我你的牛、車、羊、黃金、太太、小孩，所有的一切都給我，我照顧他們。」但是他絕不碰這些東西。
只是精神層面上，你供養一切在師父跟前，表示奉獻與臣服，表示信仰、對師父的信心，表示無我；即使「我」也不是我的，所有的都是師父的。經過幾世紀、幾千年後，人們的翻譯已失去原意──你必須把第一隻羊、任何的第一個當做祭品。誰需要這種血淋淋的祭品？別提是一位師父，即使是一個普通的、有同情心的人，你相信他會親自去殺羊，喝牠的血、吃牠的肉而感到快樂嗎？很少！現在的人殺了牠們，然後擺在市場裏，人們沒看到殺生的景象，就沒看到牠們受苦的樣子，所以他們買肉就像買巧克力一樣，吃肉也不會感到動物的痛苦。假如一位所謂的師父，他愛所有的眾生，卻又要求帶血的祭品，你會相信嗎？沒有人會相信！
問：這個問題與經典有關，我常對聖經或可蘭經有疑問，聖經上說：我是嫉妒的上帝，耶穌說：我不是為和平，而是為戰爭而來，可蘭經上說可以一夫多妻，這些是錯誤的嗎？
答：我教你們守五戒、不殺生、不邪淫、吃素、不偷、不賭博，這樣生活簡單，只要持五戒，每天打坐二個半小時，其它你們所讀的書師父不負責。但若本來就是回教徒，當然，師父不會叫他們改變生活方式。比如認識師父之前，依照他們的傳統已經有十個妻子，那好，沒關係，難道要叫他們與妻子們分離嗎？他們一夫十妻和諧相處，沒傷害什麼人。
我們不是要來改變世界，而是要變改自己，若回教習俗是如此，不用去干涉，而現在他們不用去作戰了，他們不必再討那麼多太太了，所以可以跟師父學了；要是他們還要保有作戰的態度，那就別加入我們的行列。
不只回教徒爭鬥，基督教徒、佛教徒也是，到處都有，因為他們誤解了自己原本的教義。你瞧，佛陀從來不爭鬥，但有些佛教徒卻在打仗。至於基督教，基督並沒說祂要戰爭，祂是說：我來並不是要讓地上太平，我帶著聖劍而來，我將令人與父親生疏等等。祂的意思是祂帶來的是智慧劍，業障的束縳會被砍成粉碎，連對家庭關係的一切執著也會消失得無影無蹤。因此，即使父親認為要吃肉，兒子也會變成持素。又如以前家人彼此黏在一起，用那種很有限的愛互相綁住，不過印心後他們彼此相愛，就像愛同修一樣，大家都是兄弟姊妹。那才是耶穌的本意。
你們知道我們團體也是同樣情形，所以即使父母使用權威強迫小孩吃肉，他們也不吃，這就是所謂的「反抗父母」，那就是這種情況。不過基督從不贊同戰爭，所以祂說：凱撒之物當歸凱撒。人家把祂釘在十字架上，祂也不還擊。縱然祂可以做到，因為祂有眾多門徒擁護，他們希望他成為猶太之王，但祂不要，祂說：「我的王國不在地球上。」由此可知基督是愛好和平的人，祂所說的戰爭是心靈上的，祂提醒徒弟們要對抗幻象和魔王的陷阱，魔王就是幻象的力量、是束縛我們的黑暗之王。
通常我不喜歡作頭腦的爭辯，不過，我了解你們才剛修行，所以我儘量把自己拉下來跟你們一起，不然我討厭知識上的爭論。根據可蘭經，為了自衛，人們可以打仗，但並非蓄意掀起戰爭，這得考慮當時先知穆罕默德和他的門徒所處的時空背景，他們被迫害，因為當時多數人不懂在世明師是什麼？人們殺害耶穌、誹謗並且要暗殺佛陀，都是基於同樣的理由。
當今也一樣，有些人誹謗師父，找許多麻煩，都是因為不了解，因為他們沒花時間去了解我所教的，只是斷章取義，也許誤印、誤解，或只是道聽途說而已，就來找麻煩。不過和你們多數好人相比，這只是少數，非常少，所以沒什麼關係。
但先知穆罕默德在世時，情況很糟，他們到處被追蹤迫害，所以他們必須保衛自己，隨著戰爭的結束，他們娶很多妻子，因為很多男人死在戰場上，留下許多寡婦和小孩沒人照顧。所以先知或領導人就說：「帶他們回家好好照顧他們──那些老弱婦孺，要愛他們如同自己的妻子兒女。」當然！不過這不一定有肉體關係，比如有時我們同修的丈夫或妻子過世，留下孩子，我們會安排他們到其他同修家接受照顧，但不是肉體的關係，只是像兄弟姊妹般的照顧，像對自己的孩子、丈夫或妻子一般的照顧。因此先知說：不管你要帶幾個妻子回家，都要平等對待。在這情況下你才可以帶很多妻子回家，比如，若你給自己妻子一副珠寶，就必須能給其他每人一副相同的，那你就可以娶她們、照顧她們。
這很類似現代的社會保險系統，很文明，若你真要領養小孩，就必須向政府提出存款、財物證明，以便証明真能照顧小孩，在當時根本沒有社會保險法令，回教徒就已經知道這樣做了。所以我們若想研究宗教經典，就得追根究底，直到沒有疑問為止！但我們若斷章取義就說這不好、回教不好，那就有了偏見。
問：您的教理和回教相容嗎？
答：當然，為什麼不同！回教教人在世上做好的客人，並且教人在一生當中要找到「天國」。我也是，我也建議同樣的事，我告訴你們要持五戒，那會使我們更高貴、有智慧，給世界帶來和平，同時，我貢獻各位即刻認識上帝的法門，因此我們的法門和所有善良的宗教都相容。
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清海無上師2000年 大洋洲 暨亞洲弘法之旅 |
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